Мир русской духовной музыки

Мир русской духовной музыки

Мне не дороги ваши дары,
А мне дороги ваши души.

(Голубиная книга)

Среди вечных тем музыкального искусства есть одна, которую даже трудно назвать «темой», так велико и так всеобъемлюще её значение в музыке различных эпох. Она связана с той частью человеческого существа, которая во все века стремилась к свету и истине, к высшему, нетленному, одухотворяющему всё лучшее, что есть в мире: красоту природы, великое искусство, добрые дела.

Вера в людях не умирала никогда; это она двигала их стремлениями возводить храмы, это она учила любить своих ближних и заботиться о них. Совесть, сострадание, со-радование - есть лучшие человеческие качества, на деле, а не на словах выполняющие завещанный нам закон: «Друг друга тяготы носите».

И точно так же, как велика созидательная сила веры для человека, для становления его личности, так же велика она и для искусства с его извечным стремлением к гармонии и красоте.

«Сам Бог говорил над моим ухом»,- свидетельствовал Бетховен, подобно многим и многим великим художникам признававший, что сила, порождающая его музыку, неизмеримо выше человека.

Если представить историю музыки как ряд великих имён, то среди них трудно назвать композитора, творчество которого не включало бы духовно-музыкальных сочинений, то есть тех, что основаны на образах и текстах Священного Писания (Библии). Бах, Моцарт, Бетховен, Шуберт, Брамс, Верди; в России - Глинка, Мусоргский, Чайковский, Римский-Корсаков, Рахманинов...

Духовная музыка, её темы, образы, возвышенность её звучания была и остаётся источником самого прекрасного, что вообще есть в музыкальном искусстве. И это не удивительно: ведь именно церковь некогда была колыбелью музыки. Церковные песнопения, первоначально одноголосные, без имён авторов, явились как свидетельства бого-вдохновенности храмового пения, заключающие в себе отзвук небесной гармонии. Не случайно многие люди признавались, что высшую радость своей жизни они испытывали во время богослужения, слушая пение церковного хора.

Из церковных песнопений за многие века выросло могучее древо музыкального искусства; и как бы далеко не ответвлялись некоторые его направления от своего первоистока, всё же в лучших образцах музыка несёт память о некогда осенившем её отблеске неземной красоты.

Если попытаться определить качества, которые характеризуют звучание церковной музыки, то среди главных следует назвать сдержанность, глубину, возвышенное благородство... И при этом есть в ней что-то непостижимое, побуждающее нас задуматься о самых важных, самых вечных вопросах - жизни и смерти, смысле существования человека на земле. Всё мелкое, незначительное отступает перед этой музыкой, напоминающей о главном, о душе, о высшем предназначении, ради чего и создан был человек по образу и подобию Божию.

Церковная музыка начала своё развитие на Руси с принятием в конце Х века христианства как государственной религии.

Церковное пение в древности было одноголосным, унисонным, мужским. Это выражало идею единомыслия, соединения сердец и умов: «Пусть язык твой поёт, а ум пусть прилежно размышляет над смыслом песнопения».

Ещё одной отличительной чертой русской православной музыки является пение без сопровождения – a capella. Человеческий голос признавался единственным музыкальным инструментом, которым можно воплотить слово о Боге в музыкальных звуках.

Овладевая церковной музыкальной культурой, пришедшей на Русь из Византии, неизвестные создатели гимнов и распевщики не могли сразу запеть на чужом языке, поэтому они обогащали церковные песнопения родными русскими напевами, интонациями. Этот сплав народной русской культуры с иноземной, византийской, выразился в таком явлении, как знаменный распев, обладавший поразительной внутренней мощью, эпической силой, величественностью и строгостью.

Для записи древней церковной музыки на Руси употреблялась специальная нотация, которая называлась знаменной (от славянского слова знамя – знак). Запись музыки осуществлялась безлинейными знаками. Позднее знаменная нотация получила название крюковой, по названию одного из главных её знаков – крюка.

В XV – XVI вв., знаменный распев становится всё более протяжным, развитым, украшенным, сближается с лирической народной песней.

В XV в. в русской иконописи активно развивается богословское учение о Троице, триедином Боге – Отце, Сыне, Святом Духе. Самой известной иконой того времени стала «Троица» Андрея Рублёва, ученика русского святого Сергия Радонежского. В этот период появляется многоголосная церковная музыка. Как в народной многоголосной протяжной песне, три голоса церковных песнопений плавно текут, как три ленты, переплетаются и снова звучат параллельно.

XVII в. был веком перемен в русской духовной музыке. В начале появляется немало авторских и местных распевов (Киевский, Смоленский, Кирилловский и др.). Во второй половине XVII в. русские музыканты знакомятся с музыкальной культурой Западной Европы.

На Руси этого времени происходит «диалог двух культур» - «старой», связанной с одноголосным сдержанно-суровым знаменным пением, по образному строю близким к строгим ликам древних икон, и «новым» - многоголосным партесным (от слова partes – голоса) пением, отличающимся энергией, красочностью, богатством, полнокровностью звучания, ощущением движения, света, огромного пространства.

Слушание: Херувимская (знаменная).

Слушание: Служба восьмиголосная (партесное пение).

Русская церковная музыка воздействовала на чувства и мысли верующих людей наряду с красотой храма, иконописи, обряда богослужения.

Традиции древнерусского пения были продолжены композиторами XIX-XX вв. – М. Березовским, Д. Бортнянским, П. Чайковским, С. Рахманиновым, П. Чесноковым и др.

Звуки Музыки

Михаил Глинка. «Херувимская песнь»

27 ноября 1836 года после премьеры оперы «Жизнь за царя» Император Николай I предложил Михаилу Ивановичу Глинке возглавить Придворную певческую капеллу: «Надеюсь, ты не откажешь. Мои певчие известны по всей Европе и, следственно, стоит, чтобы ты занялся ими. Только прошу, чтоб они не были у тебя итальянцами». Глинка взялся за эту работу с воодушевлением.

На тот момент искусство древней церковной русской музыки было практически утрачено. Ещё в XVII веке старинные знаменные распевы стали сменяться модными барочными мелодиями, а в XIX веке в некоторых столичных храмах Херувимскую песнь исполняли на мотивы итальянских опер. Поэтому первым же духовным опытом Глинки, полностью согласного в вопросах итальянской музыки с императором, стала как раз Херувимская песнь. Это духовная песнь Православной церкви, получившая своё название от первых слов текста «Иже херувимы». Она поётся на литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого.

Слушание: Михаил Глинка. «Херувимская песнь».

Новый этап в развитии русской духовной музыки начался с появлением сочинений Петра Ильича Чайковского. «Литургия Святого Иоанна Златоуста» (1879) создавалась за границей, где Чайковский лечился от нервного расстройства, вызванного неудачным браком.

При работе он опирался на «Обиход нотного церковного пения» и «Краткое изъяснение Божественной литургии». Литургия задумывалась не как концертное сочинение, а как часть церковной службы. Открытое исполнение «Литургии» получило неоднозначную оценку. Публика не привыкла слушать в концертном зале произведение, которое раньше могло звучать только в стенах церкви. В анонимном письме, опубликованном в одной из газет, указывалось, что исполнение литургии в публичном зале за деньги может иметь пагубные последствия для нравственности.

По признанию самого композитора, музыка получилась слишком «европейской» вследствие того, что он оформил древние церковные напевы средствами современной ему гармонии. И всё же Чайковский по праву гордился тем, что первым среди русских музыкантов своей эпохи «потрудился для восстановления первобытного характера и строя нашей церковной музыки».

Слушание: Пётр Ильич Чайковский. «Литургия св. Иоанна Златоуста», соч. 41. «Отче наш».

Как и «Литургия», «Всенощное бдение» (1882) было навеяно тяжёлыми личными переживаниями, усилившими религиозное чувство Чайковского. «Я чувствую, что начинаю уметь любить Бога, чего прежде я не умел», - писал он. Композитор углублённо изучал письменные и нотные источники, связанные с всенощной, и создал музыкальную форму, которая послужила образцом для многих последующих авторов (Рахманинова, Гречанинова).

Все песнопения «Всенощного бдения» являются переложениями одного из традиционных распевов знаменного, киевского или греческого. Некоторые из напевов Чайковский оставил без изменений, в обращении с другими позволил себе некоторую свободу. Однако в целом цикл выдержан в строгих традициях русского православного богослужения.

Слушание: Пётр Ильич Чайковский. «Всенощное бдение», соч. 52. «Свете тихий».

Традиции, заложенные Чайковским, получили продолжение в творчестве Сергея Васильевича Рахманинова. Область духовной музыки привлекала композитора с первых лет творческой деятельности. Ещё в 1892 году он создал духовный концерт «В молитвах неусыпающую Богородицу...».

Слушание: Сергей Рахманинов. «В молитвах неусыпающую Богородицу...».

Позднее серьёзное влияние на него оказали виднейшие представители «возрожденческого» движения в церковном пении  - композитор А. Кастальский и палеограф, директор Синодального училища С. Смоленский, читавший в Московской консерватории курс истории русской церковной музыки. Вместе с ними Рахманинов искал форму воплощения нравственного и эстетического народного идеала. «От всего сердца Вам верю и буду стараться идти по той же дороге, по которой и Вы идёте и которая только Вам одному и принадлежит», - писал он Кастальскому во время работы над Литургией Святого Иоанна Златоуста в 1910 году. В своём первом крупном духовном произведении композитор не стал обращаться к церковным напевам Древней Руси, а предпочёл создать свободную композицию,  выражая в ней собственное понимание литургического действа, личное отношение к возвышенным текстам.

Критики не преминули упрекнуть автора в «нецерковности», отмечая,  что это «не столько церковная музыка в тесном смысле слова, сколько композиция на церковный текст».

Слушание: Сергей Рахманинов. «Литургия св. Иоанна Златоуста». «Благослови, душе моя, Господа» (греческого распева).

«Всенощное бдение» (1915) создавалось Рахманиновым во время Первой мировой войны. На этот раз он обратился к обработкам древних мелодий, соединив знаменный распев с оригинальными мелодиями, близкими к нему в музыкальном отношении. Законченную партитуру Рахманинов посвятил памяти С. Смоленского.

Первое исполнение «Всенощного бдения» было осуществлено Синодальным хором под управлением Н. Данилина. Публика восторженно приняла новое произведение Рахманинова. В. Держановский, выступавший в печати под псевдонимом Флорестан, отмечал: «Быть может, никогда ещё Рахманинов не подходил так близко к народу, его стилю, его душе, как в этом сочинении. А может быть, именно это сочинение говорит о расширении его творческого полёта, о захвате им новых областей духа и, следовательно, о подлинной эволюции его сильного таланта».

В последующие месяцы произведение исполнялось несколько раз с неизменным успехом. Однако после Октябрьской революции 1917 года новая власть начала борьбу со всеми религиозными проявлениями, и «Всенощное бдение» было надолго запрещено.

Слушание: Сергей Рахманинов. «Всенощное бдение». «Воскресение Христово видевшее».

«Всенощная» Рахманинова подвела итог многовековой истории развития знаменного распева.

В советские годы обращение композиторов к сфере церковной музыки не поощрялось, поэтому появление новых духовных сочинений стало возможным только в последней трети ХХ века.

Презентация

В комплекте:
1. Презентация - 24 слайда, ppsx;
2. Звуки музыки:
    Глинка. Херувимская песнь, mp3;
    Чайковский. Литургия св. Иоанна Златоуста, соч. 41. Отче наш, mp3;
    Чайковский. Всенощное бдение, соч. 52. Свете тихий, mp3;
    Рахманинов. Всенощное бдение. Воскресение Христово видевшее, mp3;
    Рахманинов. В молитвах неусыпающую Богородицу, mp3;
    Рахманинов. Благослови, душе моя, Господа (греческого распева), mp3;
    Служба восьмиголосная (партесное пение), mp3;
    Херувимская (знаменная), mp3;
3. Сопровождающая статья, docx.